Kategoriarkiv: Filosofi

Traditionalism – en evig filosofi för den konservative Tage Lindbom, Steve Bannon, högerradikaler och svenska muslimer

https://bulletin.nu/tage-lindbom-en-konservativ-svensk-i-tiden

Amerikanen Steve Bannon (född 1953) är känd som den tidigare ledaren för högersajten Breitbart News och som kampanjchef för Donald Trump under presidentvalet 2016, följt av en kort period som strateg i Vita huset. Bannon är ingen akademisk tänkare, men få samtida idéer har fått större politiskt genomslag än hans. Hans betydelse ligger mindre i originalitet än i hans förmåga att fungera som spridningspunkt för ett äldre, esoteriskt tankegods med oväntade globala förgreningar.

Detta visas i den amerikanske religionsvetaren och etnomusikologen Benjamin R. Teitelbaums bok War for Eternity: Inside Bannon’s Far-Right Circle of Global Power Brokers (2020). Teitelbaum, som disputerat på nordisk nationalism och musikmiljöer kring bland annat Ultima Thule, bygger boken på mer än tjugo timmar inspelade samtal med Bannon. Där framträder en sammanhängande världsbild som förenar politisk aktivism med en djupt civilisationskritisk filosofi.

Bannons kritik av den västerländska liberala demokratin bottnar i föreställningen att det moderna projektet har stagnerat. Enligt honom har Västvärlden förlorat respekten för naturliga hierarkier, gemenskapens betydelse och de cykliska mönster av uppgång och förfall som enligt äldre traditioner präglar alla civilisationer.

Medan Väst befinner sig i dekadensens slutskede, menar Bannon, är asiatiska samhällen – mer konservativa och kollektivistiska – på väg upp. Endast den amerikanska arbetarklassen kan möjligen bromsa förfallet.

Denna hållning är inte unik för Bannon. Den tillhör en idéströmning som ofta kallas Traditionalism, eller philosophia perennis, och som annars förknippas med tänkare som Alexander Dugin, tidigare rådgivare till Vladimir Putin, och den brasilianske idédebattören Olavo de Carvalho, vars inflytande sträckte sig in i den förre presidenten Jair Bolsonaros kretsar. Traditionalismen hade förblivit en marginell esoterisk lära om den inte funnit politiska entreprenörer som Bannon.

I en senare artikel, författad tillsammans med religionsforskaren Gulnaz Sibgatullina vid Amsterdams universitet och publicerad i Journal of Religion in Europe (2025), drar Teitelbaum trådarna vidare – denna gång till Sverige.

Artikeln, ”Sufi Traditionalism, the Radical Right, and Swedish Islam: The Work and Legacy of Tage Lindbom”, kretsar kring den tidigare socialdemokraten och historikern Tage Lindbom (1909–2001).

Lindbom genomgick under efterkrigstiden en ideologisk förvandling från socialdemokratisk ideolog till en av Sveriges viktigaste introduktörer av traditionalistiskt tänkande. Han inspirerades av den svenske konstnären och sufiske mystikern Ivan Aguéli och av Kurt Almqvist, docent i romanska språk. Tillsammans bidrog de till att föra in kontinental Traditionalism i svensk idédebatt.

Denna tradition kan spåras till tänkare som René Guénon och Frithjof Schuon, vilka förespråkade en tidlös visdom bortom modern vetenskap och teknik. En mer populariserad variant lanserades redan 1945 i Aldous Huxleys The Perennial Philosophy.

Traditionalismen hämtar näring ur österländska religioner som hinduism, buddhism och särskilt islamsk sufism, men även ur västerländska former som ortodox kristendom och förkristna europeiska religioner. Gemensamt är betoningen på mystik, hierarki och andlig gemenskap, snarare än framstegstro.

Det paradoxala är att denna antimoderna och esoteriska idévärld attraherade en praktiskt orienterad maktspelare som Steve Bannon. Enligt honom missförstod efterkrigstidens vänsterliberala västerlänningar, som drogs till österländsk filosofi och new age-rörelser, dvs ”boomers”, hur djupt konservativa dessa traditioner i själva verket är.

Bannon har själv en brokig bakgrund: examen i stadsplanering, säkerhetsstudier och företagsekonomi, tjänstgöring som marinofficer ombord på hangarfartyg i Persiska viken samt en karriär inom finansvärlden. Hans politiska engagemang väcktes enligt egen utsago under Iran-krisen 1980, då han upplevde hur den demokratiske presidenten Jimmy Carter misslyckades med att hantera gisslantagningen vid USA:s ambassad i Teheran.

Teitelbaum dokumenterar även hur dessa idéer fått fäste i svenska högerradikala miljöer. Vid ett möte på Armémuseum i Stockholm 2012, arrangerat under rubriken ”Identitär idé”, presenterade den högerradikale förläggaren Daniel Friberg den ryske ideologen Alexander Dugin inför en publik på flera hundra halvfulla nationalister. I den senare artikeln intervjuas även svenska högeraktörer som Jonas de Geer, Patrik Forsén och den tidigare islamisten Mohammed Omar som jag träffat och gjort en podd med. Omar har skrivit om Tage Lindbom som han träffade som 17-åring. Se även Mats Andrén och JO Bengtsson.

Flera av dessa aktörer drogs, liksom Lindbom själv, till islam – särskilt till sufismen. Lindbom antog också namnet Sidi Zayd.

Även om högernationalism och islam i dag oftast uppfattas som oförenliga, förenades de här av en gemensam kritik av moderniteten och den västerländska upplysningstraditionen. Flera av dessa röster publicerades dessutom i den kulturkonservativa tidskriften Salt kring millennieskiftet.

Teitelbaum och Sibgatullina sammanfattar Lindboms betydelse som ett exempel på en bredare europeisk trend: konvertiter till islam som under senare delen av 1900-talet blev inflytelserika förmedlare av en konservativ kritik av moderniteten. Detta missnöje riktade sig inte bara mot efterkrigstidens liberala väst, utan också mot postkoloniala samhällen där liberalismen uppfattades som ett påtvingat projekt.

Forskningen som förbinder Steve Bannon med svensk idéhistoria och muslimsk traditionalism utgör en ovanlig men klargörande resa. Den visar hur till synes marginella religiösa och filosofiska strömningar kan få politisk betydelse – och hur samtida konflikter ofta har djupare rötter än vad den dagliga debatten avslöjar.

 

 

Boken Liberalismens kritiker 1920-2020 i tryck nu

Tidigare fanns det den bara som ebok och på denna blogg men nu finns den i print på Adlibris, Bokus och Akademibokhandeln.

Slutord:

”Liberalismen är ett instabilt samhällssystem som alltid riskerar att implodera. Inget är heligt och allt har ett pris:

”Allt fast och beständigt förflyktigas, allt heligt profaneras och människorna blir slutligen tvungna att se sin livssituation och sina ömsesidiga förbindelser med nyktra ögon”, skrev Karl Marx och Friedrich Engels i Kommunistiska manifestet 1848.

Liberalismen leder till ett mått av frihet som aldrig tidigare realiserats i mänsklighetens historia. Fördelar finns men även nackdelar. Den ångest denna nya totala frihet ställer individer inför kan leda till existentiella grubblerier, som engagerat moderna tänkare från den dystre dansken Sören Kierkegaard till den glade norske pessimisten Peter Wessel Zapffe.

Hans avhandling Om det tragiske (1941) kan ses som en konsekvens av människans allt ensammare livsföring i Europa, en ”atomism” som kanadensaren Charles Taylor senare beskrev fenomenet i en berömd uppsats 1979. Jag samtalade med honom 1993 i New York.

Liberalismen behöver den stadga traditioner och konservativa idéer ger det labila samhällsbygget och klarar sig inte utan konservatismen. Utan vanligt folks sunda förnuft, som ofta är konservativt och vettigt, fungerar ingenting. Ingen litar på varandra, inga familjeband håller och ingen riktning finns för människor, enskilda och i gemenskap.

Vad denna bok har försökt visa är liberalismens ihåliga samhälle där människor byts ut som schackpjäser och som sällan kan enas kring något väsentligt. Möjligen är Sveriges  medlemskap i Nato ett undantag för de nordiska liberala demokratierna. Annars är alla medborgare lämnade ensamma och ve dem som vågar bygga upp icke-liberala alternativ.

Men det är dags nu att ta steget bort från den individualism som präglat de liberala demokratierna och erkänna att vi har mer gemensamt än vad den liberala individualismen vill få oss att tro. Över hela världen sker uppgörelser med denna under 1900-talet dominerande ideologi.

I de länder som främst proklamerat liberala globala progressiva ideal – Kanada, Nederländerna, Norge, Sverige, Danmark – kommer striden bli hätsk men den går att vinna med kloka argument.

Min förhoppning är att denna skriftsamling bidrar till en sådan angelägen diskussion.

Tack till de som läst så här långt och tack Maria som stått vid min sida och gjort den fina vinjetten.

Hela serien om liberalismens kritiker finns som wordfil här. Vill någon kopiera från den eller ge ut allt i någon form, varsågod, jag är liberal.”

Parrhesia – att tala fritt och utan fruktan

Denna text på engelska/ in English 2021

 

Parrhesia – frispråkighet i det antika Grekland

Att tala öppet i offentligheten – på torget eller inför en församling – rakt ur hjärtat för att avslöja viktiga sanningar kallades parrhesia i det antika Grekland för omkring 2 500 år sedan.

Begreppet kommer av pan (allt) och rhema (tal): att säga allt. Detta sätt att tala gav inte upphov till några formella filosofiska skolor såsom sofisterna eller retorikerna, men påverkade rörelser som kynismen och epikurismen och förekommer även i Nya testamentet, exempelvis i Apostlagärningarna 4:13, där det översätts med ”frimodighet”.

Sokrates framstår tidvis som den främste parrhesiasten, men han var mer än så – han var filosof. Alla filosofer är inte frispråkiga, och alla frispråkiga människor är inte filosofer; överlappningen är tillfällig, inte nödvändig.

Driften att säga sanningen kunde bli ett sätt att leva, ofta för excentriker. Den mest kända är Sokrates, som dömdes till döden år 399 f.Kr. för sina störande samtal i Aten. En parrhesiastes talar inte av val utan av nödvändighet: han följer sin natur och sin inre övertygelse.

 

Foucault

För den franske idéhistorikern Michel Foucault var sanningen inte garanterad av metod eller teknik utan av talarens uppriktighet och mod, med stöd i Aristoteles:

”Parrhesiasten är ingen professionell. Parrhesia är inte en färdighet, även om den har tekniska aspekter. Det är en hållning, ett sätt att vara som liknar en dygd – ett sätt att handla.”

Parrhesiasten är dock ingen profet. Han talar inte i någon guds namn utan i sitt eget. Han vittnar om något han själv sett och upplevt och som han upplever sig tvungen att dela. Därmed prövar han också om det samhälle han lever i verkligen är fritt menade Foucault som ägnade sin sista föreläsning 28 mars, 1984, åt detta ämne.

 

Testet för ett fritt samhälle

Den rysk-judiske dissidenten och israeliske politikern Natan Sharansky formulerar detta i det så kallade torget-testet:

”Kan en person ställa sig mitt på torget och uttrycka sina åsikter utan rädsla för arrestering, fängelse eller fysisk skada? Om ja, lever han i ett fritt samhälle. Om inte, är det ett fruktans samhälle.”

Frihet är dock otillräcklig om den görs till samhällets enda mål. Den tysk-judiske filosofen Leo Strauss menar att den moderna världen har misstolkat den grekiska frihetsidén och därmed även demokratin.

 

Dygd snarare än frihet

I den antika grekiska och romerska traditionen – och senare i medeltida judiskt och muslimskt tänkande enligt Strauss – var det dygden, inte friheten, som var människans yttersta mål. Frihet kan vara ett villkor, men dygden är överordnad. Frihet utan orientering mot det goda är moraliskt tom.

”De klassiska filosoferna avvisade demokratin eftersom de menade att målet för människolivet inte är frihet utan dygd. Frihet är tvetydig, eftersom den är frihet både för gott och för ont. Dygd formas genom fostran, karaktärsdaning och vana, vilket förutsätter fritid.”

 

Parrhesia och demokrati

Sokrates var medveten om sin roll som stickande insekt, en broms – en parrhesiast som inte kunde tiga, även när sanningen gick emot majoriteten. I den tidiga atenska demokratin var detta ofta direkt antidemokratiskt. Många som praktiserat parrhesia har stått i opposition till majoritetsstyret.

Filosofens uppgift är att fråga vad dygd är och rikta denna fråga till de styrande: Vad gör dem kapabla att styra väl? För Platon var det politiska livets mål att möjliggöra ett gemensamt liv där filosofisk eftertanke kunde ersätta ständig politisk konflikt.

 

Det osäkra sanningssägandet

Människan är inte skapad enbart för politisk aktivitet utan för ett samhälle som möjliggör dygd efter var och ens förmåga. Strauss skrev:

”Den rättvisa staden är den nödvändiga och tillräckliga förutsättningen för varje individs fulländning. Där är den gode medborgaren identisk med den gode människan.”

Att tala sanning offentligt är emellertid farligt. Platon menar i Symposion att det bland vänner kan vara möjligt, men i Staten visar han faran i att säga obekväma sanningar till en folkmassa. Grottliknelsens fångar liknar den demokratiska församling som två gånger dömde Sokrates till döden.

Humanisten Allan Bloom påpekade att Staten visar både varför Sokrates anklagades och varför anklagelsen var begriplig. Filosofi är till sin natur provocerande:

”Fientlighet mot filosofin är människans och stadens naturliga tillstånd.”

 

Det parrhesiastiska monstret

Bloom skriver vidare att människor älskar sanningen endast så länge den inte hotar det de håller kärt – jaget, familjen, nationen, kärleken. När den gör det betraktas sanningssägaren som ett monster.

Om filosofin var svår att tåla, var parrhesia ännu svårare. Sokrates erkände själv sin störande roll: ”Jag skapar endast förvirring” (Theaitetos).

Demosthenes skilde mellan destruktiv och legitim parrhesia. Den förra är oordnad och hänsynslös; den senare talar sanning medveten om risken för repressalier:

”Jag är medveten om att jag genom denna frispråkighet inte vet vilka konsekvenser mina ord kommer att få för mig” (Första filippiska talet).

 

Referenser:

Allan Bloom, Interpretative essay of Plato’s Republic

-”-           , The closing of the American mind (min kommentar)

Costica Bradatan, Dying for ideas. The dangerous lives of the philsophers

Michel Foucault, The courage of truth

Plato, Theaetetus

Fleming Rose, Hymn til friheden (recension )

Natan Sharansky, The case for democracy

Leo Strauss, What is political philosophy?

-”-        , The rebirth of classical political rationalism

 

 

Meningen med universum av Philip Goff – en bokrecension

Recension av filosofen Philip Goffs bok Meningen med universum. Argument för ett kosmiskt syfte (Fri Tanke förlag, 2025, översättning av Why? The purpose of the universe, 2023).

https://www.bulletin.nu/recension-meningen-med-universum

Det fritänkande förlaget Fri Tanke följer nu upp utgivningen av Philip Goffs Galileos misstag. Till försvar av panpsykismen (2021) med ännu en plädering för ett medvetet universum, en akademisk filosofisk teori kallad ”panpsykism”.

Goffs nya bok på svenska är intressant genom att han går igenom argument för och mot de begrepp och teorier dels på en (relativt) begriplig nivå, dels tar upp djupare resonemang läsaren kan välja att gå in i eller skippa. Två läsnivåer således, båda ganska krävande.

Huvudtesen är att vardagliga föreställningar om en omnipotent Gud, ”omni-guden” som kan skapa världen och styra den mot det goda, inte duger. Goff argumenterar för en gudomlig skapare som vill det goda men inte kan hindra det onda, olyckor, naturkatastrofer, sjukdomar och mänsklig ondska. En begränsad gud alltså.

Han hänvisar till 1600-talsfilosofen Leibnitz av alla tänkare, han med tanken att vi lever i den bästa av världar (och som Voltaire drev med i satiren Candide efter Lissabons jordbävning 1755 då runt 50 000 dog).

”Men”, skriver Goff, ” kanske lever vi i det bästa universum som vår skapare var kapabel att åstadkomma. Det kan hända att den som skapade vårt universum ville frambringa intelligent liv men helt enkelt saknar förmåga att skapa komplexa fysikaliska system ur intet eller genom att blåsa liv i jorden från marken. Kanske kan vår skapare bara skapa utgående från en mycket enkel startpunkt [fysikern Max Plancks beräkning av tiden vid universums födelse, 0, 0000000000000000000000000000000000000000000539 sekunder], såsom en Big Bang- singularitet och kanske har skaparen begränsade möjligheter att välja vilka naturlagar den ska införa i sina världar; Den kan pilla med siffrorna, men det är allt.

Enda sättet för skaparen att skapa intelligent liv är därför att skapa ett universum med de rätta siffrorna, så att liv med tiden kan uppkomma. Den kosmiska skaparen visste att detta skulle vålla en helvetes massa lidande på vägen och det smärtar denne, men det fanns ingen annan möjlighet och den ansåg med viss rätt att det vore bättre att få det ofullkomliga universum där vi har hamnat än inget universum alls” (s. 178).

Goff tar till fysiska teorier för att bevisa sina filosofiska antaganden, men hans huvudtes handlar inte om hur kosmos uppstod utan hur vi kan tillskriva det ett syfte, ett mål. Han kallar sin hållning därför för ”teleologisk kosmopsykism“, något som knappast ses med blida ögon vid filosofiinstitutioner vid svenska universitet.

Dock vilar Goffs tankar stadigt på några respekterade analytiska filosofer, Thomas Nagel, Galen Strawson, David Chalmers, ja även Bertrand Russell med fysikern Erwin Schrödinger, och fria forskare idag som neurologen och psykiatrikern Iain McGilchrist. I Skövde finns Antti Revonsuo som hyser liknande idéer.

Vad kan då skaparen ha avsett med sin skapelse om man tänker sig, som Goff, att universum består av medvetna fält utsträckta över hela kosmos och strävar mot ett bestämt mål? Förutom att skapa medvetna intelligenta varelser som vi människor kan man tänka sig andra, för oss helt okända och otänkbara varelser, långt fram i tiden. Goff menar att vi människor kan börja med att göra verkligheten bättre, det vill säga att göra gott.

Att världen är ändamålsenlig var något Aristoteles resonerade sig fram till för 2500 år sedan men nu beskrivs denna teleologi som kyrkan sedan övertog, särskilt den katolska, som ”pan-agentism”. Detta innebär att en annan icke-fysikalisk kausalitet tillkommer utifrån världen självt, dess medvetande som i våra hjärnor.

Goff hänvisar till ”Bornreglen”, Nobelpristagaren Robert Laughlins upptäckt av den ”bråktalskvantiserade Halleffekten” och tecken på ”stark emergens”. Där stannar jag för de fysikaliska resonemangen överstiger min förmåga. ”Psykofysisk harmoni” låter bra och enkelt men det räcker så.

Philip Goff är född 1978 och tillbringar (alltför mycket enligt honom själv) tid på Twitter, skriver på sin Substack och webb, och driver kvicka djupa samtal om medvetandefilosofi på YouTube. Dessutom hänger han med sina doktorander på pubar i Durham i nordöstra England.

Han skriver, ”I spend most of my time trying to work out the ultimate nature of reality.” Hur han hinner med allt som far till två små döttrar är en gåta.

Meningen med universum är oerhört intressant och borde diskuteras i de sammanhang där man anser sig veta något om universum och dess mening.

Hans nästa bok heter Heresy: A new religion for the modern age där han beskriver sin nyfunna kristna tro. Utkommer 2027

Jan Sjunnesson, fil mag i filosofi (Deleuzean time: with reference to Aristotle, Kant and Bergson, 2005)

Ny bok om liberalismens kritiker från 1920-2020

Liberaler är naiva och okunniga. De ser inte verkligheten som den är utan som de vill den ska vara. Därför är den ohållbar och därför är majoriteten av jordens befolkning inte liberaler.

Men liberaler lyckades övertyga västerlänningar under 1900-talet om att liberal ideologi faktiskt fungerade och det gjorde den under några decennier innan den brakade ihop runt millennieskiftet.

Sedan dess har vi levt i en post-liberal era med politiska idéer och rörelser som öppet tar avstånd från den härskande liberala klassen. Det har inte hänt på 100 år. Därför startar denna bok runt 1920.

Boken består av beskrivningar av ett 20-tal tänkare från den tyske juristen Carl Schmitt till britten Douglas Murray och idéströmningar som alla är kritiska till liberalismen. Vissa är konservativa, andra skeptiska liberaler. Här är de och deras idéer:

Carl Schmitt, Leo Strauss, Neokonservatismen, James Burnham, Kommunitarism, Paul Gottfried, Peter Thiel, James Kalb, Judith Shklar, Ryszard Legutko, Edward Luce, Thomas Frank, James Traub Patrick Deneen, Tyler Cowen, Steve Bannon, John Gray, Francis Fukuyama, Douglas Murray

Jag har träffat och lyssnat på några av dem, artiga och intelligenta män och en kvinna som förtjänar att bli lästa och diskuterade även i Sverige.

Nu finns den möjligheten. Ladda ned eboken på Adlibris eller Bokus. Tryckt upplaga klar i jan/feb 2026

Högerpopulism och högerradikalism

Den högerradikale juristen Carl Schmitt (1888-1985). Foto av Ellen Kennedy till sin bok Constitutional failure

Högerpopulism och högerradikalism

Uppmärksamheten på SD:s historia och framgång på senare tid förvirrar de som inte kan hålla isär högerpopulism och högerradikalism.

DN:s ledarskribent Lisa Magnusson gav tydligt exempel på detta 21/11 då hon skrev om att Jimmie Åkesson är en husse med två hundar, varav en inte är rumsren:

”Å ena sidan den breda massa som välkomnar invandrare om de anpassar sig och gör rätt för sig. Å andra sidan de radikaler som hör hundvisslan, ser svansen och förstår vad Sverigedemokraterna egentligen vill, och att det är samma sak som när partiet grundades: Invandrare ska inte integreras, egentligen inte ens assimileras. De ska ut”

Ständigt görs denna märkliga jämförelse som bygger på att SD styrs av ett gäng dolda högerradikaler, förklädda till populister. Inget kunde vara mer fel.

SD är ett högerpopulistiskt parti som bildades ur några liknande högerpopulistiska marginaliserade grupper på 1980-talet, däribland det rasistiska BSS.

Men ingen med inflytande i SD kan betecknas som högerradikal i den meningen att de vill välta demokratins statsskick över ända och har tankar som vilar på den högerintellektuella kritik som under 1900-talets första decennier främst i Tyskland och Italien runt antisemitiska och rasistiska tänkare som Ernst Jünger, Martin Heidegger, Julius Evola m fl.

Sverige har idag få öppna högerradikaler och högerextrema tänkare men några finns. Daniel Friberg och Joakim Andersen med förlaget Arktos och webbsajten Motpol är två. Idéhistorikern Jan-Olof Bengtsson med sin egen blogg en annan liksom Henrik Palmgren. De vill stå över SD:s väljare och ledning som de ofta ser som förrädare.

För att finna svenska högerradikaler måste man gräva i två källor, dels kretsen kring de modernitetskritiska mystikerna Tage Lindbom (före detta fackföreningsman och senare muslim) och Kurt Almqvist under mitten av 1900-talet. Den som rett ut sambanden mellan dem och dagens högerradikaler är den svensk-amerikanske forskaren Benjamin Teitelbaum, expert på nordisk nationalism och vikingarock, i den unika och läsvärda boken War for eternity från 2020 med fokus på Steve Bannon.

Den andra källan är märkligt nog den svenska vänsterintellektuella tidskriften Res Publica vars nummer 23 1993 under temat Konservativ revolution presenterade klassisk tysk högerradikalism med koppling till nazismen, Carl Schmitt och Ernst Jünger. Lundaakademikerna Göran Dahl och Carl-Göran Heidegren stod för innehållet.

Att klandra SD för att känna till dessa tänkare är att tro dem om för mycket. Det räcker med en fallerande välfärdsstat där i första hand vanliga svenska arbetare får ta smällarna för verklighetsfrämmande påfund från DN:s prussiluskor för att begripa den högerpopulistiska framgången.

Ingen i SD med inflytande vet var Julius Evola hörde hemma (Italien och han ansåg att Mussolini var för vek). Lisa Magnusson får läsa på.

Hon och SD:s belackare bör dess utom läsa på om dagens högerradikalism. Läs deras böcker och lyssna på deras föredrag (om inte annat för att öva på er tyska och franska): Eric Zemmour, Alain de Benoist, Renard Camus, Martin Sellner, Michael O’Meara och svenskarna nämnda ovan.

Utanför gruppen högerradikaler finns högerinriktade intellektuella som Douglas Murray och andra som vill återuppliva klassisk och frihetlig liberalism när vänster- och socialliberalism fallerat och Västerlandet: Leo Strauss, Allan Bloom, och fritänkande debattörer som Konstatin Kisin, Gad Saad, Jordan Peterson och våra egna Ronie Berggren, Patrik Engellau, Henrik Jönsson och Thomas Gür.

Att rekommendera kritisk läsning av högerradikala tänkare som gör mig inte till en högerradikal. I så fall skulle Heléne Lööw, Expo, Henrik Arnstad, Anna-Lena Lodenius också inordnas.

Lisa Magnusson har en del litteratur att plöja och förfasas över men framför allt förstå.

Till Västvärldens försvar sedan 1960-talet

 

Lästips, intervjuer och bloggposter om angrepp  på och försvar av Västvärlden, ett viktigt men ofta bortglömt ämne pga dess många perspektiv och analysnivåer. Två tänkare har gjort rejäla insatser:

Den politiske filosofen James Burnham (1906-1987) gick ut tidigt till försvar för Västvärlden med boken Suicide of the West  (1964) där han förebådade den konfliktfyllda utveckling som ickevästliga länder, särskilt via FN, skulle beträda. Läs mer här och här

Debattören Douglas Murray (1979-) följde upp med The War on the West (2022), på svenska hos förlaget Nopolar. Läs om hans tankar översiktligt här och  i skilda texter här.

Vi sågs första gången 2015 i Köpenhamn hos Trykkefrihedsselskapet (som gav  honom sitt frihetspris 2018 och Tommy Robinson 2019 och svenske journalisten Gunnar Sandelin 2020). Vid en konferens 2016 i Stockholm  talade  Douglas Murray.

Vi sågs kort på SDs utbildningskonferens 2017  i Västerås och han nämner SD i boken The Strange Death of Europe (2017, översatt till danska och norska). Podd om boken med Eddie Omar på Det Goda Samhället.

Mina texter om Västvärldens kris är fortfarande aktuella, dessvärre:

Västvärlden skrattar ihjäl sig

De varnade Väst

Vad var Västvärlden?

Europas krig med islam

Västerlänningar behöver veta vad de ska försvara och varför

Läs på och ta upp striden där du kan!

Lockande toner från den besjälade ödemarken

 

Religionshistorikern David Thurfjell gav ut den populärvetenskapliga boken En lockton i ödemarken: Om människans förmåga att besjäla världen 2023 på Norstedts.

Jag hade inte läst honom tidigare men sett hans två tidigare böcker om de gudlösa svenskarna (Granskogsfolk, Det gudlösa folket) flimra förbi.

Eftersom jag befinner mig i egna religionsstudier och grubblerier så beställde jag hans nya bok. Steget från att läsa akademisk teologi och bibelexeges kändes först långt.

 

Han skriver i förordet att formen ”är essäistisk, fri och explorativ för detta är också en personlig bok. Religion är något som oftast är djupt personligt och privat för människor och något går förlorat om vi som studerar religion försöker förstå den utan att också livsnära, känslosamma och relationella perspektiv tas i beaktande. Jag kommer därför att ta mina egna och andras personliga erfarenheter och minnen till hjälp för att levandegöra framställningen”.

Thurfjell gör det ordentligt och jag ser hur våra vägar kan ha korsats: I den heliga staden Esfahan i Iran 1984  och Indien, ett land jag har särskilda band till liksom Thurfjell .

Hans föräldrar växte upp i Indien  och de tog dit honom 1989 där han fick en stark upplevelse vid ett litet hindutempel, inte religiös egentligen utan förundrad inför fenomenet religion (som en ung vetenskaplig blivande religionshistoriker). Hans far var ju präst, hans farfar missionär i Indien inom EFS och hans morfar doktor i religionshistoria.

Jag vande mig vid hans fria skrivsätt men läste översiktligt alla ingångar in i religiösa världar han visar på. Att det religiösa livet med dess platser, attribut och gränser intresserar honom är uppenbart. Han förklarar bra och visar på hur religioner fungerar (utan Mircea Eliade!).

Två särskilda erfarenheter han gör har fäst sig hos mig:

När han möter zenmästare Omori inom rinzai-traditionen där svårbegripliga gåtor, koaner, används för att bryta ned invanda föreställningar och begrepp. Frågan löd: Det finns en skog, I mitten av skogen finns en tjärn med mörkt vatten. Nedsänkt djupt i vattnet finns en sten som har en torr och en våt sida. Vad står inristat på stenen?

Thurfjell lyckas till sist besvara frågan och läsaren lär sig vad zen kan åstadkomma.

Det andra tillfället är i sydfranska Lourdes där pilgrimer kan få bada i händerna av stadiga franska hjälpare med starka armar och blå förkläden. Som slaktare tänkte den nakne svenske forskaren. Han fick läsa Fader Vår på svenska medan männen reciterade den på franska innan de ledde ned honom i iskallt vatten.

Männens barskhet berörde David Thurfjell och fick honom att ingå i en mänsklig gemenskap där alla sjuka och gamla som väntat tillsammans fick samma behandling och kristna hopp.

Boken är läsvärd på flera nivåer och han skriver väl om svåra och märkliga ting.

Vi har mer gemensamt än Iran och Indien, nämligen Södertörns Högskola där jag studerat  kontinental filosofi (Heidegger, Foucault, Deleuze) och där David Thurfjell är professor i religionsvetenskap.

 

 

Platon och Mick Jagger eniga om musikens kraft

 

 

 

 

INLEDNING

Den amerikanske filosofen Allan Bloom (1930–1992) översatte Platons huvudverk Staten till engelska 1968 med  en lång kommenterande essä, Interpretive essay.

1987 gav han ut debattboken The Closing of the American mind: How higher education has failed democracy and impoverished the souls of today’s students som är ett verk i samma anda som Platons klassiker och syftar till, liksom Staten, att försvara filosofins egenart.  Boken blev en succé, debatterades överallt, särskilt vid universiteten, och såldes i miljonupplagor.

1968 års studentuppror fick sin intellektuella kritik formulerad av en klassiskt skolad filosof.

 

MUSIK

Allan Bloom refererar till banningen av poeter och musiker från Platons vision i Staten och beskriver hur dagens studenter, 1960–70-tal, bättre förstår vad Platon skrev om:

”Tidigare var studenter, goda liberaler som de alltid är, indignerade över Platons censur av poesi, som ett hot mot det fria tänkandet. Men de tänkte verkligen på vetenskap och politik. De uppmärksammade knappt själva diskussionen om musiken och, i den mån de ens tänkte på det, blev de verkligen förbryllade över Platons tid åt rytm och melodi i en seriös avhandling om politisk filosofi. Deras erfarenhet av musik var som en underhållning, en fråga om likgiltighet för det politiska och moraliska livet.

Studenter idag vet tvärtom exakt varför Platon tar musiken på så stort allvar. De vet att musik påverkar livet väldigt djupt och är indignerade eftersom Platon verkar beröva dem deras mest intima nöje. De dras i diskussion med Platon om musikupplevelsen, och tvisten handlar om hur man ska utvärdera och hantera den/…/ Indignation är själens försvar mot tvivlets sår… Platons undervisning om musik är, enkelt uttryckt, att rytm och melodi, ackompanjerad av dans, är själens barbariska uttryck” [1].

Därefter beskriver han i en beryktad passage hur rockstjärnan Mick Jagger rör sig på scen:

” En krass medelklasspojke, som spelar den besatta underklassdemonen och tonåringssatyren tills han var fyrtio år, med ett öga på barnen av båda könen som han stimulerade så en sensuell frenesi.” [2] .

Studenter idag vägrar se upp till hjältar utom just till Mick Jagger noterar Allan Bloom.

Dock kan tilläggas att den sure Allan Bloom inte kan ha lyssnat till det existentiella temat i Stones (I can’t get no) Satisfaction. från 1965.  Där vrålar en 22 årig Mick Jagger ut sin vantrivsel i den kommersiella och frustrerande populärkulturen. Jagger, Platon och Bloom hade gemensam syn på musikens kraft och dess roll i de ungas liv.

Platon nämner vid flera tillfällen hur tillgången till musik måste regleras.   Förbud mot nya musikstilar bör införas eftersom de kan leda till att helheten förstörs.  Men han  kan godta lugna efterhärmande musikstilar, de doriska och frygiska, som kan vara till stöd och hjälp inför krigsdrabbningar  och lugna hemfridsböner, alltså för mod och besinning.

Platon beskriver tydligt vad Bloom syftar på när han 2400 år senare betraktar dagens rockmusik och dess inverkan på samhället:

”Hur man fostras i musisk konst är väl det viktigaste av två skäl. Dels därför att rytm och tonart tränger djupast in i själens inre och har det kraftigaste inflytandet på den, för med sig en skön form och gör själen skön om fostran sker på rätt sätt men gör själen ful om den sker tvärtom” [3]

Platon fortsätter vid samma ställe att beskriva musiken som ”det viktigaste” i fostran. Allan Bloom kommenterar stycket i sin essä om Platons Staten:

”Jordisk musik är den hörbara imitationen av sfärerna. Dessa hörda harmonier har en matematisk struktur som är besläktad med de matematiska principerna i basen av helheten. Av alla konster är musik den som mest direkt representerar för sinnena sakers begripliga ordning. Vi glömmer den kosmiska musiken eftersom ’det bor i mänskans själ en sådan samklang , men instängd som den är i en förgänglig boning av dy , kan vi ej höra den’. Vår dödlighet leder till att vi blir fulla av ilska” [4]

Citatet kommer från Shakespeares Köpmannen i Venedig, akt V (övers Colliander, 1964) där denna tanke förekommer med hänvisning till våra odödliga, musiskt matematiska själar men inget om Platon.

Blooms utläggning i The Closing of the American mind  har heller inga referenser till Platons tal om sfärernas musik och den jordiska motsvarigheten, som kan fostra unga till att förstå harmonier, matematik och filosofi.  Men han beskriver hur rockmusik, och droger vilka musikstilen kan leda till, dränerar de ungas känsloliv på ett omoget och artificiellt sätt. En genväg som bör stängas:

”Det framkallar på konstgjord väg den upphöjelse som är knuten till fullbordandet av de största ansträngningarna – seger i ett rättvist krig, fullbordad kärlek, konstnärligt skapande, religiös hängivenhet och upptäckt av sanningen. Utan ansträngning, utan talang, utan dygd, utan utövande av förmågor, tillerkänns alla och alla lika rätt att njuta av sina frukter.” [5]

 

DEMOKRATI

Frihet råder i denna statsform som Platon diskuterar Staten, tillsammans med fyra andra former (aristokrati, timokrati [6], oligarki, tyranni), där alla människor kan välja sin slags livsföring. Excentrikern Sokrates kunde existera tills han hamnade för nära militärt inflytelserika i demokratins Aten år 400 f.Kr.

I demokratin finns ingen gemensam livshållning, alla livsval respekteras och alla njutningar likställs.  Alla anses jämlika. En oligarkisk far kan få en demokratisk son som prövar än det ena än det andra (dryckenskap, sport, filosofi, politik, affärer, flöjtspelerskor, fasta, krig).

Friheten som är demokratins ideal ruinerar de själar som inte klarar av att hantera den. En vek lärare smickrar sina studenter, äldre skrattar med yngre för att inte verka obehagliga och despotiska, en svag far fruktar sin son, djur jämställs med människor och slavar med fria män.  Föräldrar får barn som lever på dem, kan ta deras hus och pengar när de blir äldre.

Oklar arbetsdelning och hierarkier leder till att demokratiska medborgare sysslar med vad de vill, vare sig de behärskar det eller inte. Överdrift i frihet slår över i slaveri både för själar och stat, dvs tyranni som Platon ironiskt kallar den finaste statsförfattningen och den allra finaste personen.

Bloom visar i sin kommentar att den demokratiska regimen har många fel, men en fördel är att den är neutral visavi filosofi. De övriga regimerna, utom aristokratin, är öppet fientliga.  Filosofi är en överflödig sysselsättning, liksom lyx, begär, grannlåt och i synnerhet tragedi.

Bloom konstaterar en paradox inom Sokratesfiguren i Platons huvudverk:

”Medborgaren Sokrates hyllar timokratin, medan filosofen Sokrates föredrar demokrati. Han är faktiskt engagerad i ett försvar av demokratin mot dess fiender, de potentiella tyrannerna och Spartas älskare, inte för att han kan vara hängiven demokrati utan just för att den inte kräver hängivenhet.”  [8]

I The Closing of the American mind finns många hänvisningar till den instabila demokratins regim såsom Platon skildrat den vilket Bloom med nöje citerar.  Hans kommentar om dagens unga amerikaner visar att Platons farhågor har realiserats:

”De kan vara vad de vill vara, men de har ingen speciell anledning så de vill vara något speciellt. De är inte bara fria att bestämma sin plats, utan de är också fria att bestämma om de vill tro på Gud eller vara ateister, eller lämna sina alternativ öppna genom att vara agnostiker; om de kommer att vara hetero eller homosexuella, eller, återigen, hålla sina alternativ öppna; om de kommer att gifta sig och om de kommer att förbli gifta; om de kommer att få barn – och så vidare i det oändliga” [9].

Han förvånas inte av att Albert Camus L’Étranger är ständigt populär bland studenterna. Kapitel 2 i The Closing of the American mind heter f.ö. Nihilism, American  style. Kan tilläggas av Allan Bloom själv var en homosexuell och frankofil sekulär jude från Mellanvästern som dog i aids 1992.

Demokratins ledord är frihet men också jämlikhet. Platon skriver om Sokrates beskrivning ovan om den demokratiske mannen och återger sin samtalspartner Glaukons svar:

”’Du har’, sa han,’ exakt beskrivit livet för en man som är fäst vid jämställdhet’” [10].

Bloom ägnar vidare några sidor åt jämlikheten som alltid hyllas av dagens trevliga studenter (”Students these days are, in general, nice”). Bob Dylan, som nog aldrig varit särskilt trevlig ens som universitetsstudent i Minnesota, insåg tidigt vad Bloom var ute efter och sjöng redan 1964 i My back pages:

”A self-ordained professor’s tongue, Too serious to fool, Spouted out that liberty, Is just equality in school, ’Equality’, I spoke the word, As if a wedding vow, Ah, but I was so much older then,  I’m younger than that now”.

Bloom  skriver att ”Alla elever är jämlikhetsivrande meritokrater, som anser att varje individ bör få utveckla sina speciella och ojämlika talanger utan hänvisning till kön, ras, religion, familj, rikedom eller nationellt ursprung. Detta är den enda formen av rättvisa de känner till, och de kan inte ens föreställa sig att det skulle kunna finnas några väsentliga argument till förmån för aristokrati eller monarki” [11].

Men idag finns monarkistiska tankar inom neoreaktionära rörelserna NRx/Dark Enlightment,  tänkarna Curtis Yarvin och Hans-Herman Hoppe.

Vidare har en utslätning mot medelmåttighet skett som Platon och 1800-talsförfattaren Alexis de Tocqueville, ofta refererad av Bloom, befarade. Allan Bloom kan inte låta bli att leka med ordet ”individ”:

”Men faktum är att alla är individer – om än inte särskilt individuella – på våra stora universitet. De är alla bara personer” [12].

Platon beskriver sedan hur den näst sämsta statsformen, demokratin, övergår till den sämsta, tyranniet:

”Så sannolikt uppkommer tyranniet, sade jag, inte ur någon annan statsform än demokratin – det grymmaste och mest fullständiga slaveriet växer fram ur den mest extrema friheten” [13].

Allan Blooms erfor själv 1969 hur studenternas stora frihet övergick i våld när hans arbetsplats, Cornell University, ockuperades av beväpnade studenter, svarta pantrarna och vita radikala studenter, tillsammans med några illojala kollegor. Han analyserade 1968 års ungdomsuppror som en vänstervariant av samma irrationella uppror som ledde till Hitlers makt i Tyskland på 1930-talet: ”Whether it be Nüremberg or Woodstock, the principle is the same”, [14].

Den pronazistiske filosofen Martin Heidegger Rektorsratsrede i maj 1933 vid Freiburguniversitetet får en egen plats tillsammans med studenternas krav på egna kurser för svarta studenter, feministiska studier, French Theory med mera. För Bloom är likriktningen och det totalitära tänkandet detsamma till vänster och höger. Själv var han politiskt liberal, om än excentrisk.

Closing Of The American Mind (häftad)

UNGAS FOSTRAN

Blooms uppdrag i sin bestseller, som sålts i över en miljon exemplar och inledde de s.k. kulturkrigen i USA och Västeuropa, är detsamma som Platons i Staten: att formulera en vision av och tillämpning för unga, särskilt de med begåvning och position att tillägna sig högre studier och tankar. Filosofi om man så vill.

Bloom själv hade förts in i kvalificerade filosofiska samtal 1949 då han efter att ha studerar på universitetsnivå vid 15 års ålder mötte den tysk-judiske filosofen Leo Strauss vid University of Chicago.

Där träffade han en sann platonist och livs levande filosof som tog de stora eviga frågorna på allvar och bekämpade historiska och kulturella förklaringar på vad antika tänkare som Platon egentligen menade.

Bloom kom att ingå i en grupp forskare på 1950-talet som kallats Straussians och förknippas ofta med neo-konservatism vilket är en annan fråga. Men gruppen bestod av de mest dedikerade filosofistudenterna, en elit som i Platons akademi, med inflytande i Washington. Själv träffade Bloom presidenter och premiärministrar på både sidor av Atlanten.

Idag finns aktuella band till Allan Bloom och Leo Strauss  tankar, och därmed Platons, genom  Donald Trumps vicepresident J.D. Vance.

Strauss studenter närläste de klassiska verken i västerlandets idéhistoria. De diskuterade på en nivå som knappast uppnåtts senare menar Bloom som deltog. Hans bestseller från 1987  är ett försök att gestalta vad som gått förlorat och formulera vad Platon beskrev som den bästa regimen, aristokratin.

Detta de bästas välde, det kungliga idealet där väktarfilosofer styr, förfaller enligt Platon pga. felaktiga beräkningar för befruktning, fel föräldrar, tvekan att lämna bort barn och ovilja inför gemensamt ägande och boende och kommunism.

Sokrates samtalspartner Glaukon tvivlade på att medborgare, i synnerhet han som uppskattade flärd och lyx, skulle nöja sig med vad en fattig smutsig filosof som Sokrates själv föredrog, en stat för svin.

Den luxöse Bloom  skulle själv aldrig  stå ut med fattigdom och askes (se biografin Ravelstein (2000) av hans vän författaren och Nobelpristagaren Saul Bellow som  övertalade Bloom att skriva The Closing of the American mind). Liknande invändningar mot asketisk livsföring hade Platons samtalspartner Adeimantos som var skeptisk till kommunism och trodde det samhällsskicket skulle vara för tråkigt.

Den stat som det är tal om i början av Staten är det naturtillstånd då en stat grundläggs av några få människor, men samma kritik kan föras mot en idealstat styrd av väktarfilosofer och med  gemensamt ägande och familjeliv. För Sokrates kan Glaukon lätt förledas till tyranni om han tillåts utöva sina lustar  i fred, men han har potential att nå högre, intellektuella nivåer om han rätt förstår, och försvarar, friheten att filosofera.

Hela Staten är skriven som ett försvar för filosofin, som bara kan utövas av de mest begåvade. Platons lärare Sokrates avrättades år 399 f.Kr av demokrater och det glömde han aldrig. Demokrater ogillar filosofer även om de kan tillåta dem.  För Bloom är den västerländska kapitalismen dagens demokrati med oligarkiska inslag och han skyr dess penningbegär (nästan) lika mycket som vänsterns dyrkan av jämlikhet.

Bloom godtar den ädla lögnen i Staten  om själarnas skilda metaller  – guld/silver för aristokrater, koppar för soldater och järn för hantverkare/bönder – som nödvändig för en god stat byggd på  strävan efter rättrådighet såväl för staten som dess själar, som inte alla förnuftiga medborgare måste tro på.

Sokrates själv gjorde det inte, inte heller Bloom givetvis, men han skriver att 1700-talet stora misstag under Upplysningstiden var att tro att en förnuftig stat skulle klara att hålla samman utan myter och bara vila på individers egna val. Särskilt i kris- och krigstider då medborgare förväntas offra sina liv. Att då enbart förlita sig på medborgarnas privata drifter utan hänsyn till samhällsgemenskapen är orealistiskt.

Blooms kommentar:

”A man cannot  reasonably calculate that dying in battle will serve the long-range satisfaction of his desires. Therefore every civil society will require myths which can make citizens of private men” [15].

 

Slutord

The Closing of the American mind ger läsaren en ingång till Platons Staten som gör den aktuell, förståelig och nödvändig.  Flera teman är gemensamma: kritik av relativism och moraliskt förfall, vikten av utbildning, försvar för filosofi och kritik av demokratins egalitära och vulgära kultur.

Bloom avslutar med ord som kunde ha skrivits i Aten på 300-talet f.Kr:

“The real community of man…is the community of those who seek the truth, of the potential knowers, that is, in principle, of all men to the extent they desire to know. But in fact this includes only a few, the true friends, as Plato was to Aristotle at the very moment they were disagreeing about the nature of the good.

Their common concern for the good linked them; their disagreement about it proved they needed one another to understand it. They were absolutely one soul as they looked at the problem. This, according to Plato, is the only real friendship, the only real common good. It is here that the contact people so desperately seek is to be found. The other kinds of relatedness are only imperfect reflections of this one”  [16].

 

 

 

[1] Allan Bloom, The Closing of the American mind: How higher education has failed democracy and impoverished the souls of today’s students (New York: Simon & Schuster, 1987 (nyutgåva 2012 med efterord av Andrew Ferguson)), 70 –  71.

[2] Bloom, The Closing of the American mind, 78.

[3] Platon, Staten (Stockholm: Atlantis, ca 375 f.Kr, 2017. Översättning Jan Stolpe), 134.

[4] Allan Bloom, The Republic of Plato, with an interpretative essay (New York: Basic Books, 1968, andra utgåvan 1991), 358.

[5] Bloom, The Closing of the American mind,  80.

[6] Timokrati (av gr. timo, heder eller värdighet) är en styrelseform där vissa personer deltar i styrelsen på grund av den speciella ära eller respekt de åtnjuter i samhället. Det kan också innebära att de har en plats i styrelsen på grund av sin rikedom.

[7] Bloom, The Republic of Plato,  421.

[8] Ibid.

[9] Ibid.

[10], Platon,  Staten, 359

[11] Bloom, The Closing of the American mind, 90

[12] Bloom, The Closing of the American mind, 89

[13] Platon, Staten, 362.

[14] Bloom, The Closing of the American mind, 314.

[15] Bloom, The Republic of Plato,  368.

[16] Bloom, The Closing of the American mind, 381.

 

(Text till kurs ht2024 vid Göteborgs universitet med läraren Michael Azar som med god hand ledde undervisningen och oss studenter)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Tre amerikanska historiker om Niccolò Machiavelli

Italiensk renässanstänkare med oförtjänt dåligt rykte

Tre amerikanska forskare, James Burnham, J.G.A. Pocock och John McCormick, har alla skrivit positivt om den florentinske statsmannen Niccolo Machiavelli (1469–1527). Deras syn går på tvärs emot nidbilden av honom som en cynisk maktteoretiker och bör intressera alla som studerar politik, särskilt nu i USA.

Även ekonomen Fredrik Erixon, chef på den europeiska tankesmedjan ECIPE, försvarar Machiavelli i  tidskriften Axess (6/2024) via den brittiske 1700-talstänkaren Vicomte Bolingbrokes skrift The idea of a patriot King. Han ser möjligheter att stå emot Trump utifrån just en ”anti-machiavellisk Machiavelli” (vilket jag beskriver här) och Bolingbroke: ”För Donald Trumps anhängare är han en modern variant av en patriotisk kung” skrev Erixon.

Visserligen har inte Donald Trump nämnt renässanstänkaren i Florens, men han kanske borde läsa dessa studier av honom eller be någon läskunnig person i Vita Huset, JD Vance till exempel,  förklara vad Burnham, Pocock och McCormick funnit värt att förvalta i Machiavelli för dagens USA. För han har influerat USA tidigare och är aktuell igen.

Runt tiden för den amerikanska konstitutionen, 1776, läste flera av grundlagsfäderna, som John Adams, USA:s andre president och en av författarna till självständighetsdeklarationen, Machiavelli. Inflytandet syns i konstitutionen där flera delar ska balansera varandra, något Machiavelli hade sett fungera i Sparta och Rom under dess storhetstid.

Centralt verk för Adams och de tre senare forskarna är Machiavellis Republiken (Discorsi sopra la Prima Deca di Tito Livio, 1517), en kommentar till Roms historieskrivare Titus Livius (59 f.Kr- 17 e.Kr).

 

Den politiske filosofen James Burnham skrev under brinnande krig, 1943, The Machiavellians: Defenders of freedom. Fyra europeiska 1900-talstänkare sägs där förvalta det italienska renässansarvet, G. Mosca, G. Sorel, R. Michels och V. Pareto, och försvara frihet och sanning.

Burnham såg i Machiavelli och i de samtida efterträdarna lojalitet till en krass verklighet snarare än utopier, politik byggd på vetenskap snarare än drömmar (han hade tidigare varit kommunist, lojal med världsrevolutionären Leo Trotskij mot Josef Stalin). Han varnade för en slags ”demokratisk totalitarism”, inte olik vad den franske tänkaren Alexis Toqueville varnat för 100 år tidigare, som talar i ”folkets” namn mot de skeptiker som pekar på maktfullkomlighet.

Liksom Machiavelli och de amerikanska grundlagsfäderna förordade Burnham maktdelning, något han såg försvinna under 1900-talet i Sovjet och Europa såväl som i USA:

”Det är först när det finns flera olika stora sociala krafter, som inte är helt underordnade någon enskild social kraft, som det kan finnas en försäkran om frihet, eftersom först då finns den ömsesidiga kontroll och balans som kan kedja makten. Det finns ingen kraft, ingen grupp och ingen klass som bevarar friheten. Friheten bevaras av dem som är emot den existerande övermakten.”

1975 publicerade historikern J.G.A. Pocock The Machiavellian Moment: Florentine Political Thought and the Atlantic Republican Tradition. Tidpunkten för ett ”machiavelliskt ögonblick” är när en nations ideal och institutioner ser ut att falla isär. Stabiliteten faller till föga inför irrationella element såsom korruption, krig och misskötsel, vilket var fallet i 1500-talets Florens under Machiavellis livstid och vid USA:s självständighet från England 1776. Under Pococks levnad pågick såväl kalla kriget som studentprotester, Watergate och Vietnamkrig, alla alltmer instabila ögonblick.

De amerikanska grundlagsfäderna John Adams, Alexander Hamilton och James Madison, liksom engelsmannen James Harrington gjort ett århundrade tidigare, läste Machiavelli noga och tog efter hans tankar om maktdelning, beväpnade medborgare, folkligt inflytande och vetenskapligt grundad politik.  Sammantaget stod de och italienaren för vad som kom att kallas republikanism eller medborgerlig humanism (civic humanism).

Om folket ges makt är de dels villiga att försvara sitt land, dels så fattar de, mestadels, klokare beslut än enskilda (rika och korruptionsbenägna) individer menade Machiavelli.  Frihet förvaltas bättre i händerna på folket än i herrarnas händer.

”Fria medborgares krav skadar sällan frihetens sak/…/ Massan är, som Cicero säger, visserligen okunnig men i stånd att fatta sanningen och ger lätt efter, om den får höra sanningen av en trovärdig person” skrev han i Republiken.

Men även folket kan förledas och därför bör deras demokratiska majoritet och därmed stora makt balanseras. En skriven konstitution är därför bäst, så kallad konstitutionalism och bör bygga på dessa principer:

Den ska tjäna rättvisan och det gemensamma bästa och bör göra det genom kända och stabila lagar som säkras genom kontroller och balanser, det vill säga rättsstaten vars motto är Imperium legum potentiora quam hominum esto eller med våra gamla landskapslagars ord, Land skall med lag byggas. Inte av mutbara människor.

 

 

 

 

 

 

 

Men det är med statsvetaren John McCormicks Machiavellian democracy (2011) och Reading  Machiavelli (2018) som Machiavelli blir aktuell i vår tid med två presidentkandidater.

McCormick är lika tuff som Machiavelli i sin läsning av honom och manar fram demokraten snarare än maktmänniskan Machiavelli som vi är vana att se honom.

 

Men redan 1986 skrev vår egen Italienkännare, vänsterjournalisten Anders Ehnmark essän Maktens hemligheter och startade en debatt om de demokratiska dragen hos den demoniserade författaren till Fursten (Il Principe, 1532). Visserligen skrev Machiavelli där att ”antingen bör man hålla sig väl med människorna eller också slå ihjäl dem” och ”en klok furste kan inte och bör inte hålla sitt ord”.

Men i Ehnmark och McCormick är ense om att Fursten ofta misstolkas som enbart cynisk. Läser man hans brev och florentinska historia och Republiken, så framträder resonemang om folkets vilja att undvika förtryck, folkdomstolar och att visa upp maktens hemligheter och ondska för folket som i sin furstespegel, den ökända Fursten, vilket även Rousseau noterade. Machiavelli beskrev hur furstar tänker men rekommenderade inte deras metoder.

McCormick gör Machiavelli till en revolutionär som bejakar klasskamp och beväpnade folkresningar. Tumult i en stat rör om så att eliter inte känner sig säkra menade plebejiske florentinaren:

”Varje stad bör försäkra sig om att folk kan få utlopp för sin ambition” och ”Jag säger att de som fördömer striderna (i tumulti) mellan patricier och plebejer förtalar just de saker som var främsta orsaken till att Rom behöll sin frihet och att de fäster mer avseende vid bråken och skriken än vid vad som kom ut av striderna/…/ alla lagar som gynnar friheten föds ut oenigheten dem emellan”.

Machiavellis republikanska teori stödjer institutioner med differentierat medborgerligt inflytande i syfte att bekämpa, inte ytterligare öka, elitens makt. Han var en kallsinnad republikan som stod bakom folket mot herrarna och skrev positivt om Roms folkdomstolar ledda av plebejer (tribunus plebis) som kunde lägga veto, åtala patricier och tillsätta folkliga omröstningar (provocatio ad populum).

McCormick föreslår i hans anda för USA:

  • Tillsätt en folkdomstol utsedd via lotteri och vars medlemmar bara sitter ett år
  • Medlemmar i folkdomstolen ska inte bestå av politiker som haft förtroendeposter i två mandatperioder eller har egendom värd mer än fyra miljoner kronor
  • Folkdomstolen ska kunna initiera folkomröstningar och riksrätt

Ekonomisk ojämlikhet är oundvikligt och leder till att de priviligierade vinner val oavsett om det råder meritokrati menade Machiavelli. Eliten i USA utgör 10 % menar McCormick, en fråga man kan diskutera, men som skildrades sociologiskt av Coming apart: The State of White America, 1960–2010 (2012) av den konservative Charles Murray och journalistiskt i Rendezvous with Oblivion: Reports from a Sinking Society (2018) av den skeptiske liberalen Thomas Frank.

Donald Trump härrör från eliten men har ett öppet populistiskt stöd. Förutom McCormick är den vänsterinriktade statsvetaren Jeffrey Green den som uppmärksammat att Machiavellis lojalitet med folket. Trump kommer inte inse vad jag skriver om men det finns andra amerikanska tänkare som gör det.

Denne renässansplebej tänkte djupare, sannare och mer demokratiskt än vi hittills trott. Det visste redan de amerikanska grundlagsförfattarna.

Liberalismens kritiker 1920-2020: Slutord

Liberalismen är ett instabilt samhällssystem som alltid riskerar att implodera. Inget är heligt och allt har ett pris:

”Allt fast och beständigt förflyktigas, allt heligt profaneras och människorna blir slutligen tvungna att se sin livssituation och sina ömsesidiga förbindelser med nyktra ögon”, skrev Karl Marx och Friedrich Engels i Kommunistiska manifestet 1848.

Liberalismen leder till ett mått av frihet som aldrig tidigare realiserats i mänsklighetens historia. Fördelar finns men även nackdelar. Den ångest denna nya totala frihet ställer individer inför kan leda till existentiella grubblerier, som engagerat moderna tänkare från den dystre dansken Sören Kierkegaard till den glade norske pessimisten Peter Wessel Zapffe.

Hans avhandling Om det tragiske (1941) kan ses som en konsekvens av människans allt ensammare livsföring i Europa, en ”atomism” som kanadensaren Charles Taylor senare beskrev fenomenet i en berömd uppsats 1979. Jag samtalade med honom 1993 i New York.

Liberalismen behöver den stadga traditioner och konservativa idéer ger det labila samhällsbygget och klarar sig inte utan konservatismen. Utan vanligt folks sunda förnuft, som ofta är konservativt och vettigt, fungerar ingenting. Ingen litar på varandra, inga familjeband håller och ingen riktning finns för människor, enskilda och i gemenskap.

Vad denna bok har försökt visa är liberalismens ihåliga samhälle där människor byts ut som schackpjäser och som sällan kan enas kring något väsentligt. Möjligen är Sveriges  medlemskap i Nato ett undantag för de nordiska liberala demokratierna. Annars är alla medborgare lämnade ensamma och ve dem som vågar bygga upp icke-liberala alternativ.

Men det är dags nu att ta steget bort från den individualism som präglat de liberala demokratierna och erkänna att vi har mer gemensamt än vad den liberala individualismen vill få oss att tro. Över hela världen sker uppgörelser med denna under 1900-talet dominerande ideologi.

I de länder som främst proklamerat liberala globala progressiva ideal – Kanada, Nederländerna, Norge, Sverige, Danmark – kommer striden bli hätsk men den går att vinna med kloka argument.

Min förhoppning är att denna skriftsamling bidrar till en sådan angelägen diskussion.

Tack till de som läst så här långt och tack Maria som stått vid min sida och gjort den fina vinjetten.

Hela serien om liberalismens kritiker finns som wordfil här. Vill någon kopiera från den eller ge ut allt i någon form, varsågod, jag är liberal.

Julafton,  2024

Jan Sj.

Liberalismens kritiker 1920-2020: Del 20- Douglas Murray

Blogginlägg 1, 2 , 3 , podd, video och i Bulletin

I fem böcker har den engelska debattören Douglas Murray nagelfarit dagens skamfilade liberalism i Väst, framför allt dess extrema kulturella uttryck: Neo-conservatism: Why we need it (2006), Islamophilia (2013), The Strange Death of Europe: Immigration, Identity, Islam (2017), Madness of Crowds: Gender, Race and Identity (2019, på svenska 2020) och The War on the West: How to prevail in the age of unreason (2022, på svenska 2024).

Hans slagkraftiga retorik riktar in sig på liberalt hyckleri och osammanhängande verklighetsuppfattning. Hans kritik är indirekt riktad mot liberalismen, som han till viss del stödjer i dess klassiska form. Vad hans böcker riktar in sig på är den vänsterliberalism som urartat sedan 1960-talet i vissa frågor, kolonialism, sexualitet, ras, kön, migration och som fullständigt löpt amok sedan millennieskiftet under parollerna woke, cancel culture, anti-rasism och så vidare.

Många etablerade liberaler viftar bort de vänsterliberala avarterna som något ovidkommande. Men Murray visar att de radikala vänsterliberala krafter som har tagit över universitet, offentliga institutioner, medier och partier ingår i dagens mer traditionella politiska liberalism och att balansen rubbats som angrepp mot sunt förnuft. De mer moderata liberalerna förmår inte hålla tillbaka radikalerna.

Han menar vidare att de etablerade grundvalarna för demokratin, vare sig de styrs av liberala eller konservativa krafter, riskerar att spricka om de mest extrema vänsterliberalerna ignoreras. I stället för att försvara homosexuella, som han själv, mot angrepp, har extrema talespersoner för icke-heterosexuella ägnat tid och kraft åt transpersoners idrottande och barns könsbyte.

Under tiden har väst tagit emot miljontals homofientliga muslimer och andra från fattigare länder som inte genomgått samma utveckling som västerlänningar. Murray menar att liberaler bör koncentrera sig på dem och deras uppfattningar om homosexuella, kvinnor och ateister än åt den promilles promille som vill byta kön. Samma sak med kritiken mot slaveriet under kolonialismen.

England var först med att avskaffa slaveriet på 1830-talet, USA 30 år senare. Att ideligen ta upp detta är inte bara felaktigt historiskt, då långt större slaveriexport skedde från Afrika till Arabien, utan även att negligera de länder, mesta dels afrikanska, som fortfarande tolererar slaveri, liksom i delar av Mellan-Östern och i Asien.

På punkt efter punkt har Murray visat att tongivande liberala demokratiers ledare inte har förmått att mota tillbaka de ofta yngre högljudda radikala, ofta kvinnliga, progressiva liberalerna. I USA återfinns de runt «The Squad», en grupp feministiska vänsterradikala Demokrater, vilka levde upp under 2010-talets aktioner som #metoo, Black Lives Matter, 1619-projektet och andra symbolpolitiska jippon.

Silence is violence, skrek de åt de medborgare som förhöll sig avvaktande till att avskaffa polisen (#defundthepolice) medan våldsvänsterns BLM aktivister i Seattle och Portland plundrade och slogs. Demokratiska, progressiva borgmästare ingrep inte.

Douglas Murray är konservativ men också liberal. Han hämtar sina ideologiska argument såväl från klassiskt liberala filosofer som John Locke, J. S. Mill såväl som Edmund Burke. Ingen av dem skulle ha godkänt den utveckling inom liberalismen som skett sedan efterkrigstiden, menar han. Bara takten i åsiktsbytena de senaste decennierna har varit obegriplig.

Vad som var normala dygder och åsikter igår anses vara reaktionärt idag, av medier och tongivande experter. Ett exempel är allmänhetens inställning till homoadoption eller homosexuellas partnerskap. Murray menar att inte ens de homosexuella själva är eniga om allt eller kan hänga med i åsiktssvängningarna.

Likadant i fråga efter fråga där medier, politiker (ofta liberala/socialistiska, men även konservativa partiledningar) och jurister har legat på för förändring i progressiv riktning.

Vad han vill säga till de radikala liberalerna är ett artigt men fast Nej («A polite but firm No!»). Men det liberala etablissemanget förmår inte att hålla emot, utan viker hellre ned sig.

Därmed kan de liberala demokratierna åsamkas irreparabla skador. Ständigt växande utom-europeisk invandring och islamisering, onödig symbolpolitik och ihållande självkritik mot Västvärlden, där det är oändligt mycket lättare att leva som icke-heterosexuell, är snart systemhotande.

För varje staty som rivs ned försvinner respekt för de band som binder samman generationer. Att radera bort historien är alltid fel, vilket inte betyder att gångna fel inte kan diskuteras. Men att som en brittisk teaterregissör gjorde när han åkte till Västafrika och paraderade i kedjor genom gator för att sona att hans förfäder på 1500-talet handlar med afrikanska slavar är patetiskt.

Douglas Murrays inledande beskrivning av Västerlandets förestående självmord är inget att vifta bort:

”Europa begår självmord. Eller åtminstone har dess ledare beslutat att begå självmord. Huruvida det europeiska folket väljer att gå med på detta är naturligtvis en annan sak/…/

Jag menar att den civilisation vi känner som Europa är i färd med att begå självmord och att varken Storbritannien eller något annat västerländskt land kan undvika det ödet eftersom vi alla verkar lida av samma symtom och sjukdomar. Som ett resultat kommer Europa vid slutet av livet för de flesta människor som för närvarande lever inte att vara Europa och Europas folk kommer att ha förlorat den enda plats i världen vi kallade hem.”

(The Strange Death of Europe. 2017, s 1)

Västerländska liberaler måste hitta tillbaka till den syn på politik som föregick dagens relativistiska och undfallande hållning. Murray menar att neokonservatismen förmår att försvara individuell frihet samtidigt med att minska statens makt utifrån mer realistiska positioner än både liberalism och traditionell konservatism, som gärna bara blickar tillbaka.

I likhet med J. S. Mill så befarar han att en omfattande stat med liberal demokrati kan minska utrymmet för excentriker inför majoritetens konformism, hur liberal den än anses vara.

Folk i allmänhet skyr att göra annorlunda än vad som förväntas av dem skrev Mill 1859 i Om friheten: ”Att ha någon säregen smak, att uppföra sig excentriskt undviks nära nog som ett brott”.

Douglas Murray, som jag träffat några gånger och arrangerat föredrag med i Stockholm 2016, skrev sin första bok som 21-åring om den excentriske homosexuelle Oscar Wildes unge och vackre adlige älskare Bosie.

Han står upp för vad som nedlåtande kallas homonationalism, se boken Homonationalism (2018) av Anna-Maria Sörberg där Murray och jag intervjuas. Hans syn på samhället och kulturen är nyanserad och tolerant.

Nästan liberal, men av Sveriges Radio kallades han 2019 för kontroversiell när hans kritiska Europabok skulle presenteras.

Han är ständig gäst hos BBC, Sky News, Channel Four, Fox, CNN, skriver i The Times, New York Post, WSJ, med flera etablerade dagstidningar, har hållit föredrag vid Europaparlamentet i Bryssel och i Vita Huset och är biträdande redaktör på den etablerade tidskriften The Spectator, men alltså kontroversiell i svensk statsradio.

Liksom Leo Strauss ser Douglas Murray moralisk relativism och vekhet inför politiskt våld som uttryck för nihilism. För Strauss handlade 1900-talets nihilism om nazism och stalinism. För Murray om den nihilism som de extrema vänsterliberalerna släpper lös genom sin ursinniga kritik av Västerlandets samhällsskick.

Går det illa kan historien upprepas genom vänsteranarki på gatorna, strider mellan dem och våldsamma högergrupper och till sist ett nytt tyranni. Douglas Murray vill se mer allvar och förståelse för vilka hot de liberala demokratierna står inför.

Liberaler är som förvuxna barn och deras naivitet kan skada Västvärlden i grunden. Bättre med en leende, men bister och vuxen konservatism.

Nästa avsnitt Slutord

Liberalismens kritiker 1920-2020: Del 19- Francis Fukuyama

Francis Fukuyama går till försvar för liberalismen i sin Liberalism and its discontents (2022, översatt till svenska 2022).

Hans optimism från The end of history and the last man (1992) där liberalismen sades ha segrat öster och väster om den nedbrutna Berlinmuren är borta till förmån för en mer nyanserad, moderat och systembevarande liberalism.

Historiens slut hade inträffat hösten 1989 vid Berlinmuren, menade han då och skrev att det innebar ”the end-point of mankind’s ideological evolution and the universalization of Western liberal democracy as the final form of human government”.

Hegels och Marx’ historieschema var över såsom de tolkats av den franske marxisten Alexandre Kojève, känd för sin brevväxling med Leo Strauss och sina kontakter med Carl Schmitt.

Fukuyama kan för övrigt räknas som en andra generations-Straussian, som student i politisk filosofi under den neokonservative Strauss-lärjungen Allan Bloom vid Cornell-universitetet på 1970-talet. På 1980-talet var han, liksom många andra neokonservativa i Washington, en av Ronald Reagans rådgivare.

2006 gav han ut America at the Crossroads: Democracy, Power and the Neo-Conservative Legacy där han går igenom den neokonservativa rörelsen och dess inflytande på president G. W. Bush beslut att invadera Irak våren 2003.

Misstag begicks, men Fukuyama bibehåller en liknande utrikespolitisk linje, nu kallad ”a realistic Wilsonianism” som innebär en viss tilltro till internationella initiativ, vilket Woodrow Wilson – USA:s president 1913–21 – stödde, men som tar mer hänsyn till andra staters interna förutsättningar.  Leo Strauss idéer var inte avgörande visar Fukuyama även om hans tankar om vad en regim, till skillnad från en politisk ideologi, innebär fanns med.

I Liberalism and its discontents medger Fukuyama att liberalismen blivit för kall, kalkylerande och ekonomistisk. Något som vänster och höger kritiserat sedan kapitalismen bröt fram för två hundra år sedan. Den liberalism han vill bevara är inte den vänsterliberalism som existerar i USA, inte heller libertarianism, utan den klassiska liberalismen som bygger på lagstyre, maktdelning, individuell frihet och marknadsekonomi.

Vidare gör han en distinktion mellan liberalism och demokrati där det förra kännetecknas av vad som står ovan, och det senare av regelbundna allmänna och hemliga val. Liberalismen har ifrågasatts på senare år medger Fukuyama och det utifrån konservativa och högerpopulistiska valsegrar i liberala demokratier.

Liberalismen bygger på en pragmatisk hållning som reglerar våldsanvändning i intressekonflikter alltsedan westfaliska freden på 1600-talet, respekt för individuell frihet, tilltro till vetenskap och marknadsekonomi. För Fukuyama är liberalismen det bästa och enda sättet att upprätthålla mångfald i heterogena samhällen.

Men vänsterliberalismen kan urarta till identitetspolitik. För honom är det en onödig utveckling av liberalismen medan konservativa kritiker menar att detta fenomen är oskiljaktigt från en mäktig och etablerad liberalism. Han försvarar till och med Critical Race Theory (CRT) som något i grunden gott, men som urartat i hat mot vita och splittring.

Den amerikanska konstitutionens credo, ”All Men are created equal” från 1776, användes både av Lincoln mot slaveriet och Martin Luther King ett sekel senare för att tillgodose den svarta befolkningens rättigheter.

CRT och liknande identitetspolitik innebär bara onödiga överloppsgärningar, menar Fukuyama som är född av japanska föräldrar i USA 1952, och försvarade sin liberala mångkulturella position i Identity: contemporary identity politics and the struggle for recognition (2018).

Rasism och fördomar var liberalismens fiender från början och det har inte förändrats menar han. Identitetspolitiska metoder kan bidra om de inte innebär att liberalismen och marknadsekonomin ska avskaffas, vilket många inom CRT och dess våldsamma föregångare på 1960-talet, The Black Panters, förespråkar.

Fukuyama menar alltså att det finns en äkta klassisk liberalism som inte leder till avvikelser till vänster, hätsk identitetspolitik, eller till höger, nyliberalism. Den senares framgångar har lett till att fler amerikanska, vita arbetare blivit arbetslösa pga. globalisering och att ekonomiska klyftor ökat, vilket både vänsterliberalen Thomas Frank och den konservative Charles Murray visat.

Huvudinvändningen mot Fukuyamas försvar är att han ser liberalismen som en idealistisk doktrin värd att försvara utifrån dess ideal, inte dess verklighet. De brister han erkänner, till exempel frånvaro av gemenskap och övertro på expertis och stat, är knappast möjliga att åtgärda inom liberalismen.

Den svenska statsindividualismen där individer görs beroende enbart av staten är tyvärr en sådan socialliberal ohållbar konstruktion. Fukuyama efterfrågar en mer dygdebaserad politik och avslutar boken med att hålla fram det antika begreppet sophrosyne, besinning, som något för en moderat liberalism som varken går till höger eller vänster.

Inget i övermått, (μηδὲν ἄγαν), Den Gyllene Medelvägen. Men han övertygar inte om att dagens liberalism i västvärlden skulle kunna bli mer moderat. Snarare visar han dels på dess grundläggande brister, dels dess abstrakta individualism.

Fukyyamas bok utom samtidigt som essäisten Adam Gopniks A thousand small sanities (på svenska 2022) till försvar för liberalismen. Dessvärre förklarar den inte varför liberalismen tappar mark, men den är en idéhistoriskt intressant översikt över personer och platser, och om ett säreget noshörningsmanifest.

Nästa och sista avsnitt om Douglas Murray

Liberalismens kritiker 1920-2020: Del 18 – John Gray

Tidigare på Bulletin och om hans bok Kattens filosofi

Denne flitige engelske filosof är den ende nu levande kvalificerade analytikern av liberalismen. Han har skrivit över tio böcker bara om liberalismen, flera om J. S. Mill och kan räknas till Isaiah Berlins lärjungar.

Vid millennieskiftet gav han ut den sista boken tillägnad specifikt liberalism, den nätta studien Two faces of liberalism (2000) som kan duga som en introduktion. Han fortsatte dock att kritisera liberala idéer senare i andra böcker om religion och utopism (Black mass, 2007, Seven types of atheism, 2018), där han utmålar liberal sekulär humanism som en spegelbild av teologiska, ofta våldsamma, statsbildningar.

Kristendomen verkar vara Grays återkommande referens till nästan allt illa vad politiker tänkt, särskilt från franska revolutionen 1789 fram till G. W. Bush invasion av Irak 2003. Han ser europeisk ateism som en inverterad kristendom, som något vi aldrig kan undfly hur vi än försöker. Liberalismens två ansikten är att den dels visar på samexistens och tolerans för skilda politiska system, dels visar på att samexistens och tolerans är de bästa politiska systemen oavsett. I det första fallet kan konservativa och illiberala åsikter tolereras och samexistera med liberala i ett modus vivendi, i det andra fallet är liberalt rationellt konsensus det överlägsna.

John Gray försvarar den ena sidan, modus vivendi och verklig tolerant värdepluralism, men anser inte att den andra där liberalismen visar sig segra är försvarbar. Han skriver:

”Det toleransideal som vi har ärvt förkroppsligar två oförenliga filosofier. Sett från den ena sidan är liberal tolerans idealet för en rationell konsensus om det bästa sättet att leva. Från den andra är det tron att människor kan blomstra på många sätt i livet. Om liberalismen har en framtid är det genom att ge upp sökandet efter en rationell konsensus om det bästa sättet att leva.” (Two faces of liberalism, 2000.s. 1).

Alltså, liberaler har rätt i att tolerera andra åsikter, men de ska inte hålla fram liberala som ett särskilt förnuftigt ideal att ensas kring utifrån universella principer. Detta har svenska socialliberaler/socialdemokrater, där alla åtta riksdagspartier ingår, svårt med, särskilt de två partier som kallar sig liberaler.

Tolerans som vägen till sanning eller tolerans som vägen till samexistens. Gray menar att den första varianten började med 1600-talsliberalen John Locke. Den andra formulerades av Thomas Hobbes vid samma tid. Gray menar att tanken på att förnuftiga samtal ska leda till enighet om samhällsfrågor har knappast fog för sig. Samtal kan möjligen visa hur skilda åsikter kan artikuleras. Hans eget begrepp, ”agonistic liberalism” (agon, strid på grekiska, hämtat från Isaiah Berlin, men genljuder av Carl Schmitt), dvs. stridbar liberalism, bygger på att liberaler visst kan slåss för sina åsikter, men då utifrån partikulära perspektiv.

Den pragmatiske filosofen Richard Rorty skrev att svarta amerikaner har samma rätt som vita, men inte utifrån universella rättigheter utan för att de är amerikaner. John Gray skulle instämma, men har mer att säga om liberalismen (som för Rorty delvis kan försvaras utifrån ironi, vilket John Gray avvisar som varande alltför upplysningsliberalt och därmed utopiskt).

Historiskt har samexisterande religioner och ideologier fredligt funnits såväl i antiken som i det buddhistiska och hinduiska Indien, Israel, Bysans, Osmanska Riket. Anledningen var att det inte fanns en uppfattning om alla människors lika värde. Men det fanns en syn på vad som utgjorde det goda och rätta livet för fria rika män hos filosofer som Platon och Aristoteles, liksom senare för Mill.

Ateisten John Gray anser att kristendomen tog vid genom att ogilla att människor och samhällen kunde vara annorlunda från varandra. Liberaler idag har samma harmoniideal som Sokrates, kyrkan och Upplysningen:

”Men ett ideal om harmoni är inte den bästa utgångspunkten för hur tänka på etik eller styre. Det är bättre att börja med att förstå varför konflikter – i samhället som i själen – inte kan undvikas/…/ för det dominerande idealet om liberal tolerans kan det bästa livet vara ouppnåeligt, men det är lika för alla. Ur modus vivendi-synpunkt kan inget liv vara det bästa för alla” (op cit., s. 5).

Vi behöver inte en gemensam värdegrund utan institutioner som tillåter skilda synsätt att samexistera, en värdepluralism. Detta leder till att motstridiga intressen kolliderar, men Gray håller fast vid att i konfrontationer mellan skilda grupper med vitt skilda etiska uppfattningar kan båda ha rätt och en kompromiss vara omöjlig. Värdekonflikter tillhör människans gemensamma liv och värdepluralism kännetecknar den moderna Västvärlden sedan nationella sammanhang ersatts av globala och importerad mångkultur och islamisering.

Den utveckling inom liberal politisk teori som velat ersätta föreställningar om det goda med föreställningar om det rätta och rättigheter, dvs främst moralfilosoferna John Rawls och Joseph Raz, men även libertarianer som Robert Nozick och F.A. Hayek, imponerar inte på John Gray. Han menar att precis som åsikter om det goda skiljer sig åt, gör åsikter om det rätta, rättvisa och de rättigheter som då följer utifrån filosofkollegan H. L. A Harts kritik av Rawls 1983.

Att sätta det rätta före det goda, något som Kant talat för, är bakvänt menar Gray. Rättvisa utan innehåll om vad som är rättvisa är ett tomt begrepp. Samhällen och folk skiljer sig lika mycket åt om vad som är rättvist som vad som är gott. Men han vill inte gå med på att värdepluralism betyder att «anything goes». Ibland är en liberal regim det rätta för att bibehålla värdepluralism, ibland inte. En fundamentalistisk liberalism som bara kan respektera liberalism är orättfärdig och intolerant.

Möjligen kan EU:s hållning till Ungern och Polen kvalificeras som sådan liberalism vars rötter Gray ser i universella projekt som Upplysningen och kristen utopism, idag förvaltade av socialdemokrater lika mycket som liberaler.

Att bejaka att människor trivs i olika slags samhällen betyder inte att det inte finns universella värden, menar han vidare. Det betyder bara att universella värden inte kan realiseras av ett slags politiskt styre, vilket liberaler ofta gör och syftar då på liberala demokratier. Deras rötter i Upplysningstiden är lika repressiva som religiösa doktriner i sina heliga böcker. Historien visar ingen tydlig riktning och civilisationer är kortvariga och svårtolkade, då som nu. Rawls och hans gelikar när tanken på en progressiv utveckling där allt fler industriländer blir mer lika varandra i och med modernisering. John Gray citerar den brittiske analytiske filosofen Stuart Hampshires föredrag ”Justice is Strife” från 1991:

“Positivisterna trodde att alla samhällen över hela världen gradvis kommer att förkasta sina traditionella värden /…/ på grund av behovet av rationella, vetenskapliga och experimentella tankesätt som en modern industriell ekonomi innebär. Detta är en gammal tro, utbredd på 1800-talet, att det måste finnas en steg-för-steg konvergens av liberala värderingar/…/ alla sådana teorier har ett prediktivt värde på noll” (op cit, s. 23)

John Grays definition av liberalismen innehåller just denna felaktiga historiesyn, meliorism, som hyser en övertro på en progressiv ständigt bättre utveckling. De tre andra kännetecknen är individualism, jämlikhet och universialism. I samlingsvolymerna Enlightment’s Wake (1995) och Heresis: Against progress and other illusions (2004) nagelfar han liberalt utopiskt tänkande och dess negativa konsekvenser i form av västerländsk dominans och krigförande demokratisyn.

Han anser att Västvärlden kommer sakta förfalla, men inte utmanas av Kina, Ryssland och Indien. Kreativitet och teknikutveckling, som ansågs vara utmärkande för liberal kapitalism, pågår även i icke-liberala länder. Några av dem har marknadsekonomier, som Japan, Sydkorea, Taiwan, utan att ha anammat den västerländska liberala livsstilen.

John Gray slutade att ägna sig åt liberalismen runt 2000 och fortsatte med miljö- och djurfrågor (boken Katter och meningen med livet 2024), religionskritik och genteknik. Men av alla tänkare som refererats i föreliggande text är han den mest nyanserade och kunnige kritikern av liberalismen. Han kallar sig ibland för post-liberal, ett medvetet vagt begrepp, som blivit populärt i flera politiska läger.

Nästa avsnitt om Francis Fukuyama